''La femme allaite son enfant'', est-il dit: il est seulement question, dit R. Hagaï, de son enfant (au singulier), non si ce sont des jumeaux (253)En ce cas, le mari doit subvenir aux frais d'une nourrice pour le 2e enfant. Pourquoi alors ne pas dire qu’elle nourrit l’enfant, au lieu de dire ''son fils''? Pour indiquer qu’elle n’a pas à nourrir l’enfant de sa voisine gratis (en cas de décès du sien). Ainsi, il a été enseigné (254)Ibid: un homme ne peut pas forcer sa femme d’allaiter l’enfant de son prochain, pas plus qu’une femme ne peut imposer à son mari la charge de faire nourrir à ses frais l’enfant d’une voisine. Si la femme s’interdit par vœu de nourrir son fils, selon l’école de Shammaï, le vœu est valable (la femme n’étant pas contrainte de remplir cet office), et au besoin l’on retire le sein de la bouche de l’enfant (si la femme l’allaite encore); selon l’école de Hillel, on contraint la femme de nourrir l’enfant (sans tenir compte du vœu, qui est nul); une fois répudiée, elle n’y est plus obligée. Toutefois, c’est vrai seulement lorsque l’enfant ne la reconnaît pas; mais s’il la reconnaît (et refuse le sein d’une autre), on la force de nourrir l’enfant, sauf à lui payer pour cela le salaire que l’on donnerait à une nourrice. Combien de mois doit avoir l’enfant pour que l’on puisse déclarer qu’il refuse tout autre sein parce qu’il connaît déjà sa mère? R. Jérémie répond au nom de Rav que c’est à partir de 3 mois. R. Zeira le regarda (étonné). Pourquoi me regardes-tu ainsi, demanda R. Jérémie? Tu t’étonnerais bien davantage de ce qu’a dit Samuel, que parfois dès l’âge de 3 jours un enfant reconnaît sa mère. En cela, Samuel suit son opinion, car il a dit: je reconnais encore aujourd’hui la sage-femme qui m’a mis au monde, pour l’avoir vue en naissant. Moi, dit R. Josué b. Levi, je reconnais encore l’opérateur de ma circoncision (vu lors de l’opération); et moi, dit R. Yohanan, je me souvient quelles femmes avaient assisté ma mère en couches de moi.

On a enseigné (255)''J, traité (Nida 1, 4); Tossefta ibid, ch 2, Cf J, traité (Sota 4, 4)'': un enfant peut continuer à être nourri au sein jusqu’à l’âge de 24 mois; mais, après ce moment, c’est comme s’il était entretenu par un objet répugnant, selon l’avis de R. Eliézer; mais, selon l’avis de R. Josué, l’enfant peut continuer à être allaité jusqu’à l’âge de 4 et 5 ans. Si l’enfant (à 2 ans) y renonce spontanément, on ne le remettra pas au sein. Combien de temps doit avoir duré cette renonciation pour être réelle? R. Jacob b. Aha ou R. Jérémie dit au nom de Rab: il suffit que la séparation ait duré un temps (un jour complet). R. Hiskia ou R. Abahou dit au nom de R. Josué b. Levi d’entendre par là un espace de 3 jours. Un autre enseignement (anonyme) dit seulement (comme R. Jacob): d’un temps (un jour) à l’autre (24 h.). R. Hiskia le grand ajoute: c’est seulement vrai lorsque l’enfant s’en est écarté à l’état sain; mais s’il s’est retiré par suite d’un état maladif, on le remettra de suite après au sein; ou encore, si le retrait a lieu sans danger, on le laisse faire, mais en cas de danger, on remet l’enfant au sein, si même plusieurs jours se sont écoulés depuis le sevrage.

Celui qui s’est interdit par vœu d’avoir des relations conjugales avec sa femme (259)Cf ci-après, (7, 1), et traité (Nedarim 2, 1) (devoir auquel il ne peut échapper) devra répudier sa femme au bout de 2 semaines, selon l’école de Shammaï, ou au bout d’une semaine selon l’école de Hillel (à moins d’être relevé de ce vœu). Les étudiants peuvent, en vue de l’étude de la loi, quitter leur femme un mois sans autorisation de celle-ci, les ouvriers une semaine. L’époque pour remplir le devoir conjugal prescrit par la loi (Ex 21, 10) est tous les jours pour les gens inoccupés; pour les ouvriers, elle est de 2 fois par semaine; pour les âniers, une fois par semaine; pour les chameliers, une fois pas mois; pour les marins, une fois tous les 6 mois, selon l’avis de R. Eléazar.

D’après l’école de Shammaï, la durée de l’attente ne devra pas dépasser 2 semaines (260)Tossefta à ce traité, ch 5, selon le temps de l’impureté d’une femme qui a enfanté une fille; d’après l’école de Hillel, la durée ne sera que d’une semaine, comme pour l’enfantement d’un garçon, ou comme les menstrues.

''Les étudiants peuvent en vue de l’étude de la Loi, quitter leur femme un mois sans autorisation de celle-ci''; donc, avec l’autorisation de celle-ci, l’absence pourra être de plusieurs mois. R. Samuel b. Nahman au nom de R. Jonathan interprète ce verset (1R 5, 28): Il les envoya au Liban, dix mille par mois; or, dit R. Abin, on a là une preuve que la Providence préfère la propagation de l’humanité à la construction du Temple puisqu'il est dit aussitôt (ibid.) Ils étaient un mois au Liban et 2 mois chez eux. De même Rav interprète l’expression pléonastique (1Ch 17, 1), chaque division qui arrivait et qui partait, pendant tous les mois de l’année (en ce sens que les hommes avaient chaque fois un congé d’un mois à passer chez eux).

Pourquoi la Mishna dit-elle d’abord d’assigner aux ouvriers un intervalle de temps d’une semaine (pour s’absenter de la maison), et ensuite parle-t-elle de relations conjugales, 2 fois par semaine? -C’est que, répond Bar-Qappara, dans la 1re partie il s’agit d’ouvriers quittant la maison, sans l’autorisation de la femme, pour travailler au dehors une semaine entière.

Si la femme a fait entrer une servante etc.'', dit la Mishna. En réalité, dit R. Samuel b. R. Isaac, la règle est la même lorsque la servante n’a pas été amenée de suite, mais qu’il y aura lieu de la faire venir (en raison de l’état fortuné de la femme). Ainsi, il a été enseigné: La femme adopte l’état de gradation de la fortune du mari en s’élevant (s’il s’agit de la dispenser des travaux), non en descendant; par contre (après décès du mari), la veuve et les orphelins suivent la gradation de fortune en descendant (pour leur entretien), non en s’élevant; les ouvriers suivent son élévation (pour leur entretien), non la diminution; enfin, la fille ne suivra aucune fluctuation (256)Cf ci-après, (12, 1), ni ascendante, ni descendante (elle se maintiendra au degré de fortune maternelle). Pourquoi, malgré la présence d’une servante, la Mishna impose-t-elle certains travaux à la femme, et ne charge-t-elle pas la servante de tout le travail? C’est, répond R. Hiya b. Juda, pour ne pas mettre en danger le vie de la servante par une surcharge. R. Aboun dit que la Mishna assigne les travaux à accomplir par la servante, parce qu’ils sont moins convenables que d’autres à laisser faire par la femme. Selon R. Juda b. Aboun, le motif est que la femme n’a pas l’habitude de rester oisive dans sa maison. R. Houna dit: si même la femme a amené dans la maison cent servantes, elle est tenue de remplir certains travaux (257)Ci-après, (11, 1) particuliers (intimes). On entend par là p. ex. le soin de frotter le corps de son mari, de lui laver les pieds, de préparer son vin coupé d’eau. Pourquoi la femme est-elle astreinte à ces détails? Est-ce par obligation de travailler pour le mari, ou parce que ce sont des œuvres qu’il n’est pas convenable de confier à la servante? Qu’importe après tout lequel de ces 2 motifs l’emporte, du moment que la femme est astreinte à ces travaux? Il y a une différence pratique au cas où la femme apporte des esclaves mâles en dot à son mari: en ce cas, on ne peut pas arguer que les services en question ne sont pas convenables à confier aux servantes, puisqu’elle a des esclaves mâles; donc, le motif réel est qu’elle est astreinte à remplir ces devoirs particuliers. Ainsi, R. Abdima à Sephoris demanda devant R. Meir: ne semble-t-il pas que le motif réel est qu’il s’agit de devoirs incombant à la femme? C’est aussi mon avis, répondit R. Mena.

– Conformément à l’avis de R. Eliézer, on a aussi enseigné (dans une barayeta): le mari peut exiger (258)Cf traité (Baba Metsia 1, 5) que la femme travaille à la laine, non au lin, parce que le chanvre répand une mauvaise odeur, et l’acte de le filer cause une déformation des lèvres (en humectant sans cesse le fil au fuseau).